文化傳承和文化自信模板(10篇)

導言：作為寫作愛好者，不可錯過為您精心挑選的10篇文化傳承和文化自信，它們將為您的寫作提供全新的視角，我們衷心期待您的閱讀，并希望這些內容能為您提供靈感和參考。

篇1

“欲信人者，必先自信”，文化自信來自于多元文化視角下的文化自覺與文化認同。先生曾指出：“文化自覺指生活在一定文化歷史圈子的人對其文化有自知之明，并對其發展歷程和未來有充分的認識。換而言之，是文化的自我覺醒、自我反思、自我創建。”文化自覺意味自我思考，反思“傳統”的重要性，并在現代化語境中認識傳統文化，打通傳統文化和現當代文化。當代學者多從中國文化發展能力的角度界定文化自信的本質、內涵、對象，或思考中國文化自信建設的路徑。陳先達教授提出：“文化的本質和文化自信是建立在對中國文化載體中內在蘊藏的中國精神、中國智慧和中國理念的總體性理解基礎上的。它體現在中國物質文化和非物質文化中，貫穿于中華優秀傳統文化、紅色文化和社會主義先進文化之中。”要培養大學生的文化自信，首先要培養大學生的文化自覺，培養其文化認同感。要建立大學生的文化認同感，就要理清中華文化的發展脈絡，梳理中華優秀傳統文化和中國特色社會主義文化的歷史淵源、內涵精髓和發展方向，幫助大學生增加文化知識儲備，明晰文化的當代價值和現實意義，形成客觀、辯證的文化理解力和文化判斷力。

二、推進文化自信的多維度教育

通過對衡水學院大學生的調查發現，當代大學生對文化的認識存在一定意義上的共性特點：一是對中國傳統文化和社會主義核心價值觀的認同度較高，文化實踐參與度較高，但文化知識儲備極少，認知程度不高；二是雖然西方文化思潮對大學生的影響越來越大，但是學生對待外來文化的態度比較理性，70%參與調查學生并沒有意識到西方思想對自身思想行為產生了影響；三是大學生獲取中西方文化知識的渠道更加多元化，雖然對現有的中國文化類課程和活動較為滿意，但對高校文化自信培育方式提出較高的期許。

目前高校都形成了較完善的通識課體系，課程內容集科學性、系統性和理論性于一體，有助于大學生增加文化知識的儲備，增強對中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化的認識。但在課程內容和教學方法設計上，應當考慮當代大學生的主體性特點，結合當代大學生追求個性、自主意識強、注重自身感受和體驗的思想特點，注重從文化自覺和文化自信的角度，對中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化的源流價值及時代內涵進行梳理，既讓學生知其然，更知其所以然，將文化知識內化于心，外化于行，正確把握文化的發展脈絡，增強文化傳承、傳播的創新力；結合大學生可塑性強的特點，探討符合當代大學生特點的表述方式，注重教學內容與社會現象的結合，教學內容的易吸收性和教學方式的靈活性相結合，開展傳統文化經典誦讀、辯論賽、演講比賽或“時事大講堂”等教學活動，潛移默化地增強大學生的文化認知，提高其文化理解力和思辨能力，使其能夠客觀且深入地分析社會文化現象，正確評判文化價值，自覺增強文化認同感。

注重增強專業教師的文化自覺和文化自信意識，將專業教育的知識性與人文性相融合，注重學生專業知識素養的培養，教學中有意識地引導學生開展自我教育和認知，注意了解學生的文化需求，排解學生的思想困惑和文化焦慮，提高其文化理解力和思辨能力。結合專業課程的建設，挖掘專業知識內容中的文化因素，促進文化研究成果向課程資源的轉化，如建立董子文化教學基地；設立具有區域特色文化專欄或網絡資源板塊，邀請校內外學者進行學術成果的大眾化表達。同時結合傳統文化進校園、第二課堂活動、大學生創新創業活動等，用優秀文化滋養大學生活動，營造良好的校園文化氛圍，培育大學生的文化自信。強化對大學生的創新創業的文化引導意識，強化對學生的人文素養的培養，既要培養學生的創新人格和創新情感，又要自覺地將中國優秀文化融入創業創新理念，啟迪學生的創新創業思維，引導學生探究中華傳統文化的創造性表達出發，開展創新創業實踐活動，如數字文化資源的開發、傳統服飾文化地藝術創作等。

三、培育地域認同感下的文化自信

地域文化是中國傳統文化的重要組成部分，地域精神是社會主義核心價值觀的重要載體。將地域文化作為傳統文化教育的重要內容，學生易直觀地獲得情感體驗，增強學生對高校所在地文化的認同感，增強對高校的認同感，自覺體悟優秀文化，培養自身高度的文化自覺和文化自信。結合地域特點和應用需求，進行生本地域文化教學資源的開發，將地域文化與大學通識教育課程對接，通過校企合作等方式開設獨具特色的地域文化體驗課、中華才藝課和思想文化專題研究類課程，在課程設置、人才培養方案、教材編寫和教學方法等方面同步增加與地域文化有關的內容，并拓展到學生的第二課堂；采取多元聯合教學模式，既“請進來”，又“走出去”。“請進來”，邀請地域文化方面的專家、學者或文化傳承人進課堂，以更加專業的視角、直觀的手法展示傳統地域文化的魅力；“走出去”，充分利用地域文化資源，開展民間創業故事和史料的整理，建立革命文化教學基地、志愿服務基地，加強和深化學生的文化實踐活動，重參觀重體驗，增強學生對地域文化的認知度，“潤物細無聲”般地提升學生的情感體驗，增強對中華文化的熱愛和自信。

在校企合作模式下，將地域文化的體驗與第二課堂、大學生創新創業活動結合起來，將校企合作與大學生創新創業相結合，政府、學校、企業三方合作、協同引導，加強資源整合和共享，建立地域文化特色研究基地和產業創新基地，吸納更多的學生參與文化傳承與創新，利用專業知識進行地域文化的創意表達，將大學生外在的文化體驗內化為思想和實際行動引導相關的專業和學生開展地域文化體驗與教育產品創制類課程。育人為本，德育為先，通過多層次課堂教學、社會實踐和校園文化活動，增強學生的地域文化自信，深化學生對中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化的認知，培養學生創新創業能力，在文化體悟的基礎上形成高度自覺的文化認同感和文化自信。

四、創新文化傳播方式

隨著互聯網的迅速發展，人們獲取信息的方式更加快捷、簡單，進入微時代。大學生的學習方式也發生變化，教師的講授不再是學生獲取信息的唯一渠道，學生可以通過微信、微博、網絡等獲取大量的多元化信息，學生文化認知更容易受到多元文化的沖擊，削弱自身文化認同和文化自信。教育信息傳播方式的改變創新了文化的傳播途徑，當代大學生更樂于接受“文化+數字”語境下的表達方式。

篇2

大學生的文化自覺是指大學生群體對文化在社會發展中的地位、作用的深刻認識，對文化規律的正確把握，對發展文化的主動擔當。大學生的文化自覺是一個多層次、多維度的系統，具體包括文化價值認知意識、文化規律遵循意識、文化責任擔當意識，傳承優秀文化、推動文化創新、推動中華文化走出去等六個維度。大學生文化自覺構成要素圖所示，見圖一。

從圖一可以看出，大學生文化自覺分為意識和踐行兩個層面。大學生文化自覺意識主要表現：一是文化價值認知意識，是指大學生對文化地位深刻性的認識。大學生要明確文化在經濟社會發展中的作用，以及文化在當今時代的重要歷史地位。二是文化規律遵循意識，是指大學生對文化發展規律的自覺性認識。大學生要充分認識到文化發展具有一般規律，也有掌握文化發展特殊規律，以便更好地把握和遵循文化發展規律。三是文化責任擔當意識，是指對文化建設歷史責任擔當的主動性認識。大學生要有強烈的文化擔當意識，勇敢地承擔起推動文化大發展、大繁榮的歷史責任。

大學生的文化自覺踐行主要表現：一是推進優秀文化傳承。大學生要自覺地承擔起傳承優秀傳統文化的重任，成為自覺踐行優秀民族傳統文化的生力軍。二是推動文化創新。創新是一個民族進步的靈魂，是一個國家興旺發達不竭的動力。大學生要堅持刻苦學習，立足實際，開拓創新，把內在潛能充分發揮出來，自覺推進文化創新。三是推動中華文化走出去。大學生要利用出國交流、外國學生來校交流等平臺，積極參與傳播傳統文化，提升中華文化的國際影響力。

大學生文化自信的內涵和構成

大學生的文化自信是指大學生群體對民族文化的價值認同，對外來文化的批判借鑒，對本民族文化和當代先進文化生命力的堅定信念。大學生的文化自信也是一個多層次、多維度的系統，它包含意識和踐行兩個層次，具體包括文化敬仰意識、文化信任意識、文化信心意識；堅持主導文化方向、踐行核心文化體系、增強文化鑒別能力六個維度。大學生文化自信構成要素如圖所示，見圖二。

從圖二可看出，大學生的文化自信分為意識和踐行兩個層面。大學生文化自信意識主要包括：一是文化敬仰意識。大學生要禮敬自豪地對待優秀傳統文化，既不能夜郎自大、孤芳欣賞，又不能妄自菲薄、自暴自棄。二是文化信任意識。大學生要對中華文化與中國特色社會主義文化在當今世界文化交流中的地位與優勢充分信任。三是文化信心意識。大學生應對中華文化和中國特色社會主義文化的發展前景充滿信心。

大學生文化自信踐行主要包括：一是堅持主導文化方向。在多元文化交融、交流、交鋒的環境下，大學生要始終堅持以文化為指導，堅持中國特色社會主義文化建設的性質和方向。二是踐行核心文化體系。大學生應增強對社會主義核心價值體系的認同感，幫助自己樹立正確的人生觀、價值觀。三是增強文化鑒別能力。在文化多元化的背景下，大學生能夠堅持科學的態度，做到既批判糟粕、抵御侵蝕，有吸收精華，博采眾長。

培養文化自覺與自信的重要性

培養學生的文化自覺與文化自信是大學生成長成才的必然要求 文化是民族的血脈，是人民的精神家園。中華民族五千多年的歷史，優秀文化源遠流長，蘊含著豐富的內涵和深厚的根基。這是中華民族寶貴的精神財富，需要中華兒女不斷傳承和創新。大學作為繼承傳統文化的主陣地，青年學生作為創新先進文化的有生力量、發展繁榮文化的擔當者，理所當然要增強文化自覺和文化自信。大學生要通過不斷豐富自身的思想內涵，提高自身的綜合素質，提高對中華傳統文化進行認識、理解與創新的能力，增強對中華民族文化的認同感和自豪感，把握文化發展規律，充分認識文化在經濟社會發展中的重要作用，堅定中國特色社會主義先進文化的信心，以自身的文化自覺和文化自信來帶動整個社會的文化自覺和文化自信建設，優化整個社會的文化氛圍，真正擔當起社會主義文化建設的重任。

培養學生的文化自覺與文化自信是建設校園文化的必然要求 大學是人類文明的精神家園，是人類最富有創造力的學術殿堂。大學是優秀文化傳承創新的重要陣地和思想文化創新的重要源泉。然而，在社會主義市場經濟體制還不完善的情況下，市場經濟中的“不誠信”，道德規范的“軟約束”，使得部分大學校園中也滋生了有悖于大學精神的文化問題，如有的大學生還一定程度存在著榮辱不清、是非不分、學風不正等現象，有的大學生信念異化、理想價值追求被現實利益迷惑，表現出對物質利益的過分追求和對精神文化的冷漠蔑視。同時，隨著我國對外開放的不斷深入，西方文化對我國的影響也不斷加大，一些西方國家以影視作品、廣播、書籍、廣告、刊物等為載體，通過媒體網絡對我國的大學生進行“滲透”“西化”，從而消減了當代大學生對中國民族傳統文化的認同，削弱了大學生對中國先進文化未來發展的信心。因此，當前高校文化發展，一個很重要的任務就是要克服“利益自發”，克服對西方文化的“全盤吸收”，為此，就是要提倡大學生的文化自覺與文化自信，弘揚追求真理、崇尚科學為核心的大學文化精神，推進以團結向上、積極健康、求實奮進為目標的校園文化。

培養學生的文化自覺與文化自信是建設社會主義文化強國的必然要求 當今世界，以文化為核心要素的“軟實力”已經成為衡量一個國家綜合實力與國際競爭力的重要因素。黨的十七屆六中全會強調：“培養高度的文化自覺和文化自信，提高全民族的文化素質，增強國家文化軟實力，弘揚中華文化，努力建設社會主義文化強國。”實現建設社會主義文化強國的奮斗目標，需要培養眾多的高度的文化自覺和文化自信的人才，而大學生是祖國的未來和民族的希望，是我國走向社會主義文化強國的寄托與希望。培養他們的文化自覺與文化自信，增強他們社會主義主流文化的認同與理解，鼓勵他們對社會主義文化進行傳承與弘揚，創新與發展，是國家走向富強的需要，也是增強國際競爭力的需要。

對策與建議

強化主流文化教育，增強大學生對社會主義核心價值觀的認同感 在多元文化交融、交流、交鋒的環境下，許多國家對建設自己的主流文化更加重視、更加自覺。例如，美國就始終把反映壟斷資產階級利益的思想文化作為根本內容，以此來打造“美國夢”、強化“美國精神”。為此，我們要積極倡導富強、民主、文明、和諧，倡導自由、平等、公正、法治，倡導愛國、敬業、誠信、友善，積極培育社會主義核心價值觀。幫助大學生樹立正確的人生觀、價值觀值觀。同時，針對大學生的思想實際，切實解決大學生思想觀念上的困惑與彷徨、盲目與浮躁等問題。加強對互聯網、多媒體等新興媒體的管理和應用，利用易班平臺抓好陣地建設，提高思想政治教育的網上引導能力，營造積極健康的校園網絡文化環境，增強大學生對社會主義核心價值觀的認同感。

加強傳統文化教育，提高大學生對民族文化的自豪感 在中華文化輝煌的歷史長河中，蘊含著豐富的民族文化精神，如“天行健，君子以自強不息”的奮斗精神、“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的愛國精神等；在社會主義革命和社會主義現代化建設中，還形成了“抗戰精神”“抗美援朝精神”“雷鋒精神”“抗震救災”等時代精神。這些都是大學生自覺傳承優秀傳統文化所必須堅持和發揚的基本精神。為此，學校可以多增設一些關于中國傳統文化的課程，如古典名著選讀、國學課程、傳統的書法藝術等，也可以利用中國傳統節日舉辦各種活動，營造濃厚的民族傳統節日氛圍，讓大學生感受到中國節日的魅力，接受傳統文化的熏陶，切實提高大學生的民族文化素養和民族文化的禮敬感和自豪感。

提高鑒別能力，增強大學生對中國特色社會主義先進文化的信心 世界各國在漫長的歷史發展過程中，創造了許多優秀的文化，特別是西方發達國家先進的科學技術、經營管理經驗，重視技術、尊重知識和人才的觀念，反映商品經濟的時間觀念、競爭觀念、信用觀念、效率觀念等思想觀念，不僅是西方國家文化的核心部分，也是人類智慧的結晶，需要以開放的心態吸收和借鑒，豐富和發展自身文化。在對外來文化的吸收與借鑒中，要堅決抵制各種腐朽文化，對來之不善的文化堅決予以限制。在中國文化與外來文化的交流中，培養大學生堅持民族主體性意識，強化大學生民族文化認同感，堅定大學生對民族傳統文化和中國特色社會主義文化的信心，自覺形成高度的文化自覺與文化自信。

篇3

總體上看，三科教材編寫全面融入社會主義核心價值觀，傳承和弘揚中華優秀傳統文化，強化了革命傳統、民族團結、國家安全和法治教育等內容，充分彰顯文化自覺和文化自信。

中小學教材是根據一定的價值標準進行精心選擇的文本表達，是有著較強的規范性和制度連續性的啟蒙范本。然而，在選擇什么樣的文本內容上，歷來有著不同的觀點。比如，近年來關于語文教材之微詞屢見于媒體，有人認為“最大的問題莫過于輕傳統重現代和‘崇洋’”，有人則認為“選材落后、內容陳舊”“過于超脫現實”“遠離學生生活”。因此，本次部編語文教材做了整體性和針對性的應對。部編語文教材總主編溫儒敏介紹，新教材選文以經典性為主，兼顧時代性，所選課文大部分是文學史、文化史上能夠沉淀下來、得到廣泛認可的作品。當然也要考慮時代性，貼近學生生活。

北京市海淀實驗中學政治備課組組長李穎認為，將中華傳統文化引入教材，是對教材“本土化”的一種調整。“我們以前的教材中很多理念和構造是從西方國家學來的，現在要有傳統文化的滲透，而且這種滲透是多學科的。”

篇4

關鍵詞：高校；地方傳統文化；十七屆六中全會；傳承；創新

Key words: colleges and universities；local traditional culture；the sixth meeting of the seventeenth central committee；heritage；innovation

中圖分類號：G640 文獻標識碼：A文章編號：1006-4311（2012）09-0220-02

0引言

當今時代，文化越來越成為民族凝聚力和創造力的重要源泉，越來越成為綜合國力競爭的重要因素，也是國家軟實力發展的戰略基礎。文化傳承與改革創新是我們這個時代必須直面的使命。總書記在慶祝清華大學建校100周年大會上的重要講話中，鮮明地把文化傳承創新作為高等學校的重要職能，明確提出全面提高高等教育質量，必須大力推進文化傳承創新。黨的十七屆六中全會進一步描繪了建設社會主義文化強國的宏偉藍圖，在這其中，作為保存、傳承、傳播和創造先進文化的重要場所，大學承擔著光榮而艱巨的歷史使命。

我國在上下五千年悠久的文明歷史中，中國人民在長期的生活實踐中創造了燦爛奪目和豐富多彩的傳統文化。不同地域的傳統文化都具有濃郁的生活氣息、熾熱的思想感情、獨特的人文情結。地方傳統文化是中華優秀傳統文化的重要組成部分，是寶貴的文化遺產。地方傳統文化深刻體現著中華民族文化傳統的精神、觀念、習俗、情感以及審美情趣，是當代大學生了解、學習中華傳統文化最好的文化資源。因此，高校是地方傳統文化的傳承與創新的重要陣地。

1高校在地方傳統文化中的傳承與創新功能

1.1 大學生是地方文化傳承與創新的最佳主體當今世界是個多元文化并存的時代。中西文化的交融、碰撞構成了當今世界的文化主題。在過度注重經濟發展、社會轉型過程中，中華民族的優秀的傳統文化，尤其是較偏遠地區的一些優秀的傳統文化，保護現狀不容樂觀。隨著西方文化的不斷涌入，中國大學生的思想意識也潛移默化地發生了一些變化，對西方文化的過度推崇，而對于中國傳統文化知之甚少。地方傳統文化中蘊含的中華民族精神，是培養、激發大學生的民族自尊心、自信心，樹立民族自豪感的重要因素。

大學生具有廣博的科學文化知識、銳意進取的精神和勇于創新的熱情，讓他們接受地方傳統文化必然引起他們濃厚的學習興趣、喚醒他們的民族自信心，激發他們對傳統文化的熱愛和關注，培養大學生的民族文化精神和愛國愛家的情懷，也逐步培養起地方傳統文化藝術的欣賞群體和傳承者，這是傳統文化的發展與創新上的巨大潛力所在，也是推進中華民族文化大繁榮、大發展的根基所在。因此，大學生是地方傳統文化傳承與創新的最佳主體。

1.2 高校教育工作者是地方傳統文化傳承與創新的最重要力量

文化是國家的根脈，高校在人才培養、文化研究方面具有得天獨厚的優勢，一方面高等教育工作者是高層次文化主體，他們生產方式和勞動成果就是在傳承和創新文化，因此決定了大學具有引導文化事業和文化產業的發展方向的足夠資源和實力。另一方面高等院校大學本身就是社會中文化事業和文化產業最集中、技術和科學密集度最高、文化主體水平最高、社會影響力最強的重大文化平臺之一。高校既是培養高級文化管理及技術人才的重要基地，又是智力、技術密集型的文化產業資源聚集地，也天然決定了高校具有發展文化事業的直接關聯和優勢。高校教育工作者是教育的主導者、優秀文化的倡導者，也是文化研究的引領者，所以他們具有對地方文化的傳承具有優越的條件，因此是。高校教育工作者地方傳統文化傳承與創新的最重要力量。

1.3 校園文化環境是地方文化傳承與創新的優秀場所高校的校園文化是學校歷史傳統、環境、氛圍、校風、道德規范、規章制度、人際關系及行為方式等因素的總和。校園環境對學生的價值觀有著重要的影響，校園環境同時具有傳承地方傳統文化的功能。因此，端正學生地方對傳統文化的態度，學校環境是不容忽視的重要因素。地方高校的校園文化活動也是地方傳統文化傳承的重要載體。高校校園文化建設，是高校弘揚地方傳統文化的優秀場所。一方面要充分挖掘地方傳統文化中優秀的具有生命力的成分，經過提煉，加以發揚光大；另一方面我們又要宏揚創新的精神，積極開發創新，讓地方傳統文化在的校園特色文化中體現新的時代氣息。

篇5

我們民族強大的前進定力，來源于深厚的歷史底蘊。作為中華民族集體智慧傳承的結晶，《周易》象天法地，是我們認識世界、溝通自然、提升自我的經典準則。傳統文化里蘊含著中國精神和民族精神，“天行健君子以自強不息地勢坤君子以厚德載物”感召著一代代炎黃子孫，立德修德，拼搏進取。女媧補天，后羿射日，夸父逐日，鯀禹治水，我們的祖先面對逆境災難，不畏艱險，愈挫愈勇，奮勇向前。新時代青年理應傳承中華文化里的民族精神，自強不息，實干創新，擔當奉獻。

做好文化傳承 堅定文化自信。孔子學院遍布世界，影響各國，成為世界認識中國傳統文化的窗口。國人更應從歷史文化中借鑒智慧，汲取力量。四書五經，立德之本，《弟子規》《孝經》修身之基。忠孝仁義禮智信，溫良謙恭讓，正是社會主義核心價值觀的源頭。二十四史嚴謹信實，唐詩氣勢磅礴而委婉含蓄，宋詞一唱三嘆而雅俗共賞。“蒹葭蒼蒼，白露為霜，所謂伊人，在水一方”，現實主義的《詩經》流淌著浪漫氣息；“長嘆息以掩涕兮，哀民生之多艱”，浪漫的《楚辭》洋溢著現實的憂思。昔日的曹雪芹窮困潦倒，今天的《紅樓夢》卻養活了一大批人，“紅學”成為世界性學問。新時代青年應該厚積薄發，博觀約取，不斷學習，堅持積累。

堅定文化自信，構筑文化認同。青少年喜愛支持民族文化產品的人減少，折射的是文化認同的缺失。只有堅定文化自信，方能構筑文化認同。四大發明和絲綢之路改寫了歷史，“一帶一路”引領著世界，開放、包容、共享、共建，體現的是文化自信。《流浪地球》《哪吒之魔童降世》的火爆，是文化自信的創新。風靡一時的李子柒展示了文化的詩意，她的悠閑、從容表現了堅定的文化自信，開放包容、詩意美麗的中華文化影響了世界。我們要理性工作，詩意生活，在快節奏、高效率的時代里，放慢腳步，淡泊名利，順其自然，文化支撐夢想起舞，經典引領詩意人生。

篇6

“自從1992年里約熱內盧召開的聯合國環境與發展大會通過全球可持續發展戰略性框架文件《21世紀議程》以來，現在全球已有上百個國家和地區出臺并著手實施可持續發展戰略。我國是全球第一個制定21世紀行動綱領的國家。1994年國務院要求認真實施《中國21世紀議程》并將此作為制定我國國民經濟與社會發展計劃的一個重要的指導性文件。”[1]任何一種文化的存在和發展都有其歷史背景和現實土壤，對于少數民族文化來說尤其如此。云南少數民族占全省總人口的三分之一多，占全國少數民族人口的七分之一多，居住面積占全省總面積的三分之二。可見，云南少數民族在社會發展中占據重要地位。云南是多民族文化大省，有豐厚的民族文化資源。民族文化資源是主要的旅游文化資源，這是云南旅游文化資源開發的核心。因此，開發云南旅游文化產業，重在保護少數民族文化資源，在保護中做到可持續發展。

一、少數民族文化可持續發展需要文化尊重和文化認同

“認同，最初由德國心理學家埃里克.埃里克森提出，最早被譯為‘同一性’或‘自我同一性’，而在社會上更廣泛流傳的則是‘認同’或‘自我認同’，‘身份’也是這個詞。”[2] “所謂文化認同就是指文化主體在共同的社會實踐中造成的對某種文化意識在心理上達成的共識，也就是通常所說的相對其他民族共同體而言，我之為我的民族感情。”[3]所以，文化認同，是發自內心情感的文化尊重與文化交流。各民族之間要彼此欣賞和認可，形成友好的民族文化認同感，在民族文化建設與發展中給予虔誠和尊重。少數民族文化可持續發展主要是文化方式的可持續發展。因為文化是生產生活方式的結果，持續的方式產生持續的文化。任何一種民族文化都是中華民族文化的重要組成部份，都是人類重要的文化資源，對人類文化建設起到重要的推動作用。認同民族文化生存方式，堅持民族文化個性，構建民族文化情感，強化民族文化意識，有利于民族文化的可持續發展。以避免文化弱化與文化保守，抵抗民族文化的邊緣化趨勢。

1. 文化認同與尊重的情感和態度

情感上，需要培養一種民族自豪感、民族自信心和家園歸屬感，因為“民族文化認同的首要特征就是具有一個共同的精神家園和情感歸屬。”[4]既要熱愛本民族，也要熱愛他民族。既要有本民族文化的認同感，也要有中華民族文化的認同感。不岐視任何一種少數民族，關愛少數民族在現實生活中的文化表現，做到尊之、學之。一是各民族首先要熱愛自己民族的文化， 要建立對本民族文化的自信心，守住自己民族的文化陣地，防止文化邊緣化。要有繼承和發揚本民族文化精神的責任感，捍衛民族文化尊嚴。二是各民族要有團結協作意識，要構建和諧包容的文化心態，建立依存互利的文化關系。三是關注少數民族的生存。一切文化和自由的根本在于生存。要更多地關注少數民族的生存問題，有了生存的自由，才有發展的可能。關注生存與發展，可以更好地構筑民族文化的情感空間。

行動上，結合現實，做到知行合一，真正解決少數民族生活中的具體問題和困難。急人民之急，想人民所想， 這樣才贏民心，得民意。在行動上從三個方面考慮：一是政府給政策。云南少數民族和諧相處，共同繁榮，主要得益于政府的關心和扶持以及科學有效的決策。少數民族絕大多數處于邊遠地區，由于歷史地理等原因，還處于經濟相對滯后狀態，要獲得很好的生存與發展，除了自身努力外，主要靠政府的支持和社會各界的幫助。對于政府的支持來說，更重要的是各項配套的民族政策的制訂、出臺、實施和落實。二是學習和研究。少數民族有許多豐富的文化資源，包括自然資源和人文資源，這是文化建設與發展的重要保障。因此，應該認真向少數民族學習，學習他們樸素善良勇敢的精神，學習他們改造自然和征服自然的能力，學習他們生活中的各項技術和藝術等。同時深入研究少數民族的歷史與發展，研究他們的文化內涵和藝術精神，研究他們的審美判斷和心靈世界等。三是繼承和發揚。一切文化的學習和研究歸結點在于對民族文化精神的繼承和發揚。繼承和發揚文化精神，這是文化繁榮與發展的動力和源泉。只有精神的、深入人心的才是永恒的。要很好地繼承和發揚首先需要每一個人從思想深處，從內心情感，熱愛自己的民族，時時捍衛自己的民族文化，棄其遭迫，取其精華。強化傳承意識，培養民族精神和民族信仰。其次是需要具備科學有效的方法。每種文化的傳承總是依賴一定的現實基礎和物質手段以及科學方法。具體方法需要根據不同的文化特點而定。

2. 民族文化認同與尊重的主要方面

在民族內部和民族之間文化情感培養與生成集中體現在民族文化的認同與尊重。文化發展首先在于思想的認同和尊重，其境界是心靈與情感的交流和塑造。“民族認同對其成員具有精神上的內聚作用，具有重要的象征意義。”[5]民族文化認同和尊重主要包括兩個方面。

一是少數民族宗教文化的認同與尊重。如果說音樂是人類的共同語言，那么宗教同樣也是人類的共同語言。因為宗教是人類對苦難的解脫，對幸福的向往。宗教具有民族凝聚功能和民族教化功能以及審美教育功能。民族對宗教的信仰，實際上是對生活的信念與渴望，對民族的認同與尊重。在少數民族的各種文化活動中，宗教文化現象總是處于重要地位。宗教在不斷地牽制和引領著一個民族的發展與變化。少數民族的各種宗教活動神圣而隆重，對民族宗教的認同和尊重實質是對民族生存和情感的認同。認同和尊重一個民族的宗教文化能更好地走進這個民族的心靈世界和文化深處。這樣做，有利于探尋民族文化的可持續發展的文化源頭和思想依據，所以文化的可持續發展是不能破壞一個民族的和精神寄托以及生活信念。

二是少數民族生存方式與思維習慣的認同與尊重。文化是生活方式的狀態和結果，少數民族文化之間的差異主要表現是生活方式的不同。少數民族各自的生存與生活方式是長年累月形成的相對穩固的思維習慣和思維方式。不同的生活方式，決定著不同的生存思維和行為習慣，也就創造了不同的民族文化。因此，認同民族的生存方式和思維習慣，就是認同一個民族的存在。要很好地保持一個民族的文化個性，障顯民族文化魅力，就是要堅守一個民族文化的原生性、本土性和民族性。因為“人類的審美文化，從根本上講，都是某些特定的審美思維充分展開的結果，所以說，審美思維孕育出了各個民族豐富多彩的民族審美文化內容，這些審美文化內容通過審美思維的形式而得到強化和展示。”[6]要保持這樣的文化生命力，需要認同、尊重和保護少數民族的生活習慣和思維方式。在發展民族文化的過程中，不能輕易改變民族的生存方式和生活習慣。相關的社會組織在保護和發展少數民族文化的過程中，容易破壞少數民族的生活習慣和生活環境，只注重物質文化的保護和發展，缺乏有效地保護和發展少數民族精神文化的思想意識。文化保護重在精神文化的發展與傳承，其根本在于民族生活方式和生活習慣的保護和堅守。“整個民族的習尚、情趣和審美理想都是歷史發展的結果，具有相當的穩定性和保守性。當然，它也不是凝固的、一成不變的。”[7]今天很多地區的民族文化就是由于生活方式的破壞，使得少數民族文化生命力脆弱，民族文化只是在節日等特定時空的象征符號、文化包裝、文化碎片和文化記憶。

二、云南少數民族文化可持續發展中常遇的矛盾與沖突

少數民族文化的全面可持續發展需要長期的艱苦努力，在這個過程中各種矛盾，各種因素不斷呈現，有積極的，也有消極的。彼此互相影響，互相制約。

1. 民族文化與現代文明的沖突與矛盾

目前民族文化的擁有者是文化研究機構、學者、族長、頭人、祭司、長者等。而更多的年輕人對本民族的文化的掌握和繼承處于弱勢和斷層。很多有價值的和有特色的民族文化基本消失，這種現狀和趨勢是多種原因長期作用的結果。但其中不可忽視的是民族文化與現代文明總是長期處于矛盾與沖突中。

隨著歲月的流世，掌握文化的這些長者們漸漸離去，本民族的文化傳承勢必受到嚴重影響。加之年輕人對外交流頻繁，大量吸取了他者的文化和現代文明。隨著對外來文化的吸納，人們觀念發生變化，容易被現代文化和外來信息所洗禮。少數民族中年輕人普遍認為：一旦走出本民族，講本民族的語言或穿本民族的服飾，他們認為“另類”， 對于民族服飾他們只是逢年過節時才穿。于是這些年輕人走出本民族自然就融入現代文明，對本民族的文化失去自豪感和自信心，幾乎丟失對本民族文化的傳承意識。本民族的文化已變成抽象的特定時空的文化符號和文化懷舊。這也是民族文化邊緣的主要原因之一。所以要加強民族文化的自我認同，“所謂自我同一性或自我認同感，就是一種熟悉自己的感覺，一種知道自己將會怎樣生活的感覺，是一種自然增長的信心，即相信自己保持內在一致性和連續性的能力。這種信心是與他對別人保持的一致性和連續性相協調的。”[8]有文化的自我認同，在生活中就不覺得另類，不感到文化孤獨，能建立文化自信心。少數民族文化充滿著濃厚的農牧氣息，有鮮明的民族色彩，而現代文明滲透著濃厚的工業氣息和商業色彩。二者都有其優越性，既有對立也有融合。如何有效地把民族文化與現代文明結合，這是人們長期關注的焦點。

2. 生存發展的強烈愿望與滯后的生產方式的矛盾與沖突

每一個民族都需要生存和發展，這是人類生活最基本的表現和愿望。對于云南少數民族來說，生存與發展就顯得十分迫切和重要，因為云南少數民族眾多，大多數處于多山的邊遠地區。在現代文明條件下，越受到外界文化的滲透和擠壓，各少數民族渴望生存和發展的需求和愿望就越迫切。這種強烈的意識和思想與本民族滯后的生產方式和生活條件形成鮮明的對比。于是有些少數民族和當地政府就會急于求成，采取過極行為，大力改造本民族的文化，引進各種思想，生搬硬套外來文化，違規操作，改變了少數民族的生活方式。受商業利益軀使，買賣民族文化資源，破壞了少數民族文化生態。文化資源來源于生活，人為地破壞民族既定的生活方式和審美判斷，勢必倒至民族文化資源枯遏和浪費。云南少數民族村落文化的改造有力地證明這一點。民族文化的保護和發展，關鍵一點是不能輕易地改變少數民族獨特的生活方式，只有在獨特的生活方式下優化生產力才會創造獨特的民族文化。

3. 民族文化特色與落后貧窮的矛盾與沖突

在某種程度上，局部的落后與少數民族文化的個性特點有一定的聯系，但彼此沒有因果關系。有些少數民族地區貧窮，主要是由于觀念落后和生產力滯后。這種落后歸根到底就是沒有充分發揮本民族文化資源的生產力作用。這種原因的背后根本在于對少數民族缺少文化情感、文化自信和文化精神。有了民族文化意識和文化情感作為本民族的精神活力，就會積極有效的探尋民族文化傳承的思路和方法。在傳承的過程中實際上就是在不斷地創造本民族的精神文化和物質文化。所以保護和發展同步，重在民族文化情感的培育和民族文化精神的塑造，把文化轉化為生產力。

在民族文化的個性中，有些文化因子是不利于民族文化的發展，有礙于生產力的提升，應該加以改造，棄偽存真，棄粗取精。把本民族最鮮明、最獨特、最健康的文化基因加以培育，整合文化因素，發揮生產力作用，弘揚文化精神。所以，少數民族滯后，不是文化的滯后，而是對本民族文化保護不妥、發展不力、定位不準、特色不明、認識不清、傳承不夠。

三、云南少數民族文化可持續發展中文化適應能力的提升

少數民族文化可持續發展中值得關注的是少數民族文化在當下文化生存的適應性。一種文化的存在有特定的文化空間和文化背景，不能脫離這種文化環境。文化的現代適應性其實也是文化的生態問題。“文化適應過程，在特定意義上就是文化的特殊進化過程。文化的特殊進化是指文化在控馭能量的總能力不作實質性改變的前提下，由于其生境的導向作用，為更好地利用生境條件而進行的發展，目的在于使該種文化更加適應其生境。”[9]所以，在少數民族文化的發展中，要培育和拓展少數民族文化的生存空間，融入當下社會，與時俱進，體現鮮明的民族個性，彰顯其文化地位。一是更新文化理念，二是積極探索思路與方法，三是付出行動。對云南少數民族文化來說，民族雖然眾多，但由于大分散，小聚居，交錯雜居，所以對于某一種民族來看，其文化勢力并不強，為了生存，常依附了其他民族，或者融于其他民族。該民族的文化元素便會慢慢消失待盡。所以，從以下方面可以提升民族文化的現代適應能力。

1. 充分挖掘少數民族文化資源，強化民族文化元素。

不能把少數民族文化元素視為生活的障礙，要強化民族文化資源的優越性，增強民族文化的生命力。大力挖掘少數民族文化資源，用民族文化資源推動民族經濟的發展。把民族文化的發展回歸到民族文化資源的有效利用，建立和強化少數民族的文化標志和文化符號。在資源的開發中提煉標志性的文化元素，進一步強化民族文化元素，做到可持續發展。在發展中走民族文化產業之路，加強傳播媒介與文化資源的有效結合，注重媒介傳播的廣泛性和整合性，因為“現代傳播媒介是文化產業的重要形態。”[10]

2. 充分解決少數民族生活中的實際困難和問題。

文化建設與發展的根本在于生存。而生存的關鍵是要解決生活中的問題和困難。因此，要把少數民族文化轉化為生活工具、生產力和生活需要。不但政府要解決他們的生活問題，更重要的是少數民族本身要有文化的自覺性和自主意識，用自己的文化改造社會，創造生活，建立自己的文化平臺 ，用自己的文化積極應對現代社會，形成平等互利的文化交流空間，找到自身文化的優越性和創造性。通過對現實問題的解決，帶動他們對本民族文化的傳承意識和文化適應能力。

3. 加強少數民族文化實踐，把文化回饋社會，回歸生活。

這才是民族文化發展良好的狀態。少數民族文化生命的土壤在日常生活。由于種種原因，少數民族文化脫離了實際生活空間和文化土壤。少數民族文化應該回到日常生活中，堅守自己的生活方式和審美判斷。文化應該為生活服務，解決生活問題，體現文化的生命力和向心力。關注少數民族日常生活，把少數民族文化日常生活化。要真正實現少數民族文化日常生活化，這需要勇氣和耐力。比如，少數民族服飾應該是日常生活中的重要資源和重要組成部份，應該直接服務于日常生活，普及于日常生活。由于現代文明的影響，今天很多少數民族服飾脫離了勞動生產和日常生活，只是節日的點綴和舞臺的幻影。民族服飾穿戴范圍縮小，使用頻率降低，于是民族服飾概念化、符號化、同質化、現代化。服飾的民族特色弱化。不能讓民族服飾等文化成為懷舊的符號和歷史的記憶。因此，要關注少數民族日常生活，使少數民族文化回歸現實生活，激發他們對本民族文化和藝術的自信心和自豪感。這樣民族文化的傳播才有時效性，發展才有廣泛性。

四、云南少數民族文化可持續發展中強化文化傳承意識和能力

文化的根本在于人，少數民族文化的可持續發展需要后繼有人，世代傳承。因此，要使民族文化世代繁榮，對于一個地區民族文化的擁有著和管理者來說最關鍵的是對文化傳承人才的培養，強化文化傳承意識，提升傳承能力。

1. 通過政府加強對少數民族文化的傳承意識

對于當地民族文化的管理者或管理機構來說，要把民族文化傳承提高到重要的文化戰略高度。首先從政策機制上引進和培養文化傳承人，制定優惠政策大力弘揚和傳承民族文化。具體辦法有：一是在當地建立相應的民族文化典藏館；二是建立相應的民族文化傳習所；三是組織人才編纂當地歷史文化典籍，抒寫自然文化風光；四是塑造文化傳承先進人物和先進事跡；五是發展民族文化產業，打造民族文化品牌。

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2國家文化安全的具體內容

本文認同劉躍進對于國家文化安全的定義。筆者認為，國家文化傳統主要包括民族自豪感、語言思維習慣、知識觀念體系、制度法律、生活方式、吸納創新能力等六個方面。民族自豪感是民族凝聚力的重要來源。每一個華夏子孫都為中華民族悠久的歷史文化而自豪，這樣的自豪感有著巨大感召力和凝聚力，對于國家文化安全意義重大。文化自豪感所形成的巨大的凝聚力，在潛移默化中抵御文化入侵與內部異質文化的顛覆與侵蝕。語言和思維習慣。語言是文化傳承的載體和文化傳播的工具。語言與文字相輔相成，共同反映出一個民族的思維邏輯。文化入侵往往從語言滲透開始。所以，保護好本民族的語言是保護本民族文化安全的重要途徑。知識觀念體系。各民族生存地域、經歷、發展狀況的差異，形成了迥異的民族知識觀念體系。民族特有的知識觀念體系得不到保護，就會喪失了區別于別文化的特質，也就喪失了存在的合理性。制度與法律。各民族根據生產關系，在觀念體系影響下，逐步產生出獨特的制度與法律。制度法律體系沒有最好，只有最適合。如果采取了不適當的制度體系，則會對社會生產生活產生負面影響。生活方式。生活方式深刻體現一民族的文化特征，具有深刻的文化內涵。傳統中國的家族聚居、建祠堂、祭祖先、慶佳節，深刻體現了中華民族重倫理、重家族、與自然和諧共存的文化特征。這也是中華文化區別于他文化的表現。吸納創新能力。吸納創新能力事關民族文化發展與壯大。一文化能否具備強大的創新能力，能否更好地吸納其他文化中的優秀資源為己所用，往往成為該文化發展走向的標志。

3外來文化侵略與內部文化顛覆

一般來講，國家文化威脅主要來自兩個方面：外來文化入侵；內部文化顛覆。外來文化入侵的典型形態是文化帝國主義。席勒和薩義德從不同角度批判了文化帝國主義。盡管有時并非強勢文化國家有意為之，文化入侵往往使弱勢文化失去傳承的合法性，使弱勢民族喪失自我。一些在強勢文化看來是正確、合理的原則，往往是弱勢文化的獨特成分。隨著外來文化的入侵，原文化的獨特性逐步喪失，對其社會、生活造成巨大沖擊。當然，對于外來文化影響，要善于甄別，文化帝國主義的滲透要堅決清除，有益于我的合理成份則要合理借鑒。內部文化顛覆常與外來文化入侵相輔相成。當弱勢民族遭遇民族危機時，會放棄文化顛覆危險的警惕而大力引入所謂的先進文化，進而迷失自我，隨之而來的便是自我文化滅亡。四大文明古國中，只有中華文明傳承了下來，而其它文化則在遭遇外來文化滲透時喪失了自我的獨特性。就我國而言，這兩方面的威脅均存在，需要我們關注。

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非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）被譽為“人類精神的家園”，是一種容易隨時代變遷而被湮沒的文化記憶。非遺的無形性使得它的傳播需要借助于物化的載體，即空間載體、物質載體、人員載體。尋求合適平臺，激發大眾參與，對非遺的傳播十分重要。城市游憩商業區（RecreationalBusinessDistrict，縮寫為RBD）是城市旅游的重要空間形態之一，在城市旅游和文化旅游快速發展的今天，RBD面臨著文化特色不突出，滿足不了游憩者日益增長的文化需求的困境。那么將非遺文化引入游憩商業區，實現二者的互動發展，就有可能促進文化與經濟的雙贏，保護與開發的共生。

民眾既是非遺的創造者，又是非遺文化的傳承者，所以在非遺的保護中應該居于主體地位。民眾的文化自省、自覺并主動地參與到保護行動中，對于非遺保護效果影響極大。所以，在將非遺引入游憩商業區中，需要調動所涉及的利益相關者的作用，維護他們的利益，并激發游憩者和非遺傳承人共同的作用，這樣才能更好地推動推動RBD內非物質文化遺產的傳播。

二、理論基礎

“利益相關者”（Stakeholder）一詞最早由斯坦福大學的學者提出，該理論最初應用于公司治理。1984年Freeman給“利益相關者”下的定義為人們廣泛接受：“利益相關者是指那些能影響企業目標的實現或被企業目標的實現所影響的個人或群體”。在這個定義中Freeman強調企業與個體或群體間“影響”的雙向性。利益相關者理論是對傳統企業“股東至上”邏輯的反叛。

利益相關者包括企業的股東、債權人、雇員、消費者、供應商等交易伙伴，也包括政府部門、本地居民、本地社區、媒體、環保主義等的壓力集團，這些利益相關者與企業的生存和發展密切相關，他們有的分擔了企業的經營風險，有的為企業的經營活動付出了代價，有的對企業進行監督和制約，企業的經營決策必須要考慮他們的利益或接受他們的約束。利益相關者理論從20世紀80年代開始引入旅游研究領域。

在本研究非物質文化遺產與游憩商業區活動發展中，涉及的利益相關者既包括商業經營者，非物質文化遺產傳承人，還包括游憩者。因而為了實現非物質文化遺產在RBD更好的傳播，需要照顧到相關的利益相關者的利益，并發揮他們的主體參與作用.

三、實現路徑

（一）提升傳承者的文化自信及對非遺的解說能力

聯合國科教文組織在《保護非物質文化遺產公約>中就明確強調：“要努力確保創造、保養和承傳這種遺產的群體、團體，有時是個人的最大限度的參與，并吸收他們積極地參與有關的管理”。在游憩商業區內的傳承者，既包括國家認定的傳承人，還包括RBD內專業博物館的工作人員，手工藝品體驗館的工藝師，非遺商品店的商戶，非遺飲食的制作者等。文化自信是指我們對自身文化價值的充分肯定和對自身文化發展的堅定信心。傳承者只有對自己的文化具有強烈的認同感，才會更好的將他所傳承的文化向大眾進行傳播。在調研中，我們發現，傳承者是否熱愛自己所傳承，傳播的文化，以及是否具備將這種文化解讀，傳播，甚至營銷給游憩商業區內的游憩者的能力，對于非遺的傳播效果影響很大。

所以，應該提升傳承者的文化自信及對非遺的解說能力。其實，對于非遺文化產品開發的過程，就是提升傳承者文化自信的過程。在傳統生存環境中，許多非遺文化傳承者無法靠非遺維持生存，非遺文化面臨無人問津的局面，而通過對非遺文化產品的開發，非遺得到了市場認可和許多游憩者的喜歡與認同，傳承者的文化自信也就得到了提升。所以，提升傳承者的文化自信，就是要合理和深入開發非遺文化產品。

（二）深化游憩者的文化體驗與文化自覺

游憩者既是非遺文化傳播的接受者，同時也可能轉化為非遺文化的傳播者，甚至是傳承者，他們是非遺保護的主體。對于外地旅游者而言，他們可能首先是非遺文化傳播的受眾，但通過參與非遺活動項目，可以增強他們對非遺文化的了解，認知，進而發展為主動進行傳播，如果興趣足夠濃厚，也有可能成為非遺文化的傳承者。對于本地游憩者而言，非遺文化的生存土壤本身就在他們中間，非遺與他們的生活密不可分。本地游憩者通過非遺游憩活動項目的參與，可以深化他們最自身文化的理解與認同，更有可能進行傳播，傳承非遺文化。

然而一個問題的關鍵在于，游憩者是否會傳播，傳承，很大程度上取決于游憩者在多大程度上參與了非遺活動項目，他們獲得的體驗感受如何。如果感知深刻，感受美好，那么就極有可能推動其對非遺的傳播，傳承。如果體驗膚淺，那么就不會增強對非遺文化的認同。就目前游憩商業區內游憩者的活動而言，根據游憩者融入程度的不同，我們可以將他們的體驗分為三種，也就是表層體驗、中度體驗和深度體驗。表層體驗主要存在于傳統的觀光中。游憩者往往是走馬觀花地觀光，是被動的接受者，而沒有真正近距離地參與到游憩項目去，也就難以獲得獨特而難忘的體驗感受。

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關鍵詞：

國學教育；傳統文化；民族文化信仰；文化自覺

當前，中華民族的偉大復興再掀，深蘊社會主義核心價值觀和中華民族價值倫理精粹的民族文化正在激起更多的文化熱點和社會關注。各個層類的有識之士本著重鑄民族精神，傳承優秀民族價值觀的宗旨，直面社會痼疾，反思百年來西方文化的沖擊和破壞，尋求和實踐優秀民族文化保存和弘揚的途徑。而這其中，對當代大學生進行傳統文化（民族價值觀念和倫理精神）教育，培育當代大學生民族文化信仰，筑牢文化復興的主陣地，尤顯急迫和意義深遠。筆者結合攀枝花學院《國學基礎》課程教學實踐和思考，來討論這一主題。同時，需要提前解決的問題是“信仰”這一概念的厘定，“信仰”一詞指基于民族文化自信和禮敬的對民族道德精神的體悟和研修，進而達到踐行優良民族文化傳統和民族精神的文化自覺、文化自強。

一、當代大學生民族文化信仰培育的意義及其實然性缺失

大學生是我們民族復興事業的生力軍，也是民族文化傳承和振興的主體，青年興則國家興，大學生是否具備基本民族文化知識，是否對傳統文化和民族歷史有基本的理解和尊敬,能否自覺體悟和研習民族文化精要知識，能否弘揚民族文化核心價值觀和倫理觀，做到厚德自強，信義擔當，既是大學生自我文化心理成長和人格健全發展的必然要求；也是當代大學人才培養的核心任務；更是應對民族文化危機和道德沙漠，實現中華民族偉大復興事業的基礎和動力。雖則培育大學生民族文化信仰的意義不言自明。然而，考察當代大學生民族文化信仰的現狀卻讓我們倍感心灼。根據筆者平時觀察，與大學生交流，以及問卷調查，我們發現大學生民族文化信仰在中華文化繁榮發展的應然性需求和實然性缺失之間鴻溝較大。一是對民族文化認同不夠，惟西方文化為尊。多元文化特別是打著民主自由幌子的歐美文化在世界范圍內大行其道，嚴重沖擊青年一代的文化觀和信仰基礎。許多大學生對民族文化認同性和自豪感嚴重不足，對來勢兇猛的外來文化分析辨別能力不足，盲目認同西方社會的生活和娛樂方式，看美國大片，聽外國歌曲，圣誕節、情人節、愚人節等風靡大學校園，而深具民族文化底蘊和民族精神的傳統節日在大學校園里反倒顯得冷清，對西方文化過分的依賴和崇拜；二是傳統文化知識缺乏，民族文化虛無主義，錢穆先生在《國史大綱》中強調，基于對本國歷史的了解應對本國歷史懷有一種溫情和敬意，“至少不會對其本國歷史抱一種偏激的虛無主義，即視本國已往歷史為無一點有價值，亦無一處足以使彼滿意。”[1]錢穆先生所言“本國歷史”與民族之精神、傳統之文化密切關聯，極力批評民族文化。而今日部分大學生群體，對中國民族傳統文化知之甚少，冷漠疏離；對中華民族優秀的倫理道德和文化精神一味地排斥，否定民族文化的世界意義和當今價值，崇尚實用、功利、享樂，認為華夏傳統文化在當今高速發展的經濟社會中已經一無可取之處，應當求助于先進的技術工具和西方的契約精神。這造成了倫理道德失范，也忽略了對人生終極意義的追尋。大學的重要使命在于文化的傳承和創新，以上兩點反映了當今大學生在民族文化信仰上的缺失，這要求我們創新思路和方法，在青年大學生中間開展內容豐盈、形式多樣的國學教育，努力培育大學生民族文化意識，重拾民族文化信仰，重振中華民族精神。

二、國學教育促進大學生民族文化信仰培育的三個維度

一是基于民族文化知識習得的認可和自信。構建民族文化信仰是對大學生不良價值觀的重塑，而這樣一種關乎民族文化命運的培育過程是以大學生對于民族文化（傳統文化）知識的掌握和習得為前提的。必須讓我們的大學生邁進國學的“門檻”，并且“徜徉”在處處經典的傳統文化的大觀園里，在我們教師的講解和引領下，體會民族傳統文化的魅力和精髓，才能促使他們認識到我們的民族文化博大精深、璀璨壯美，產生對民族文化的認可和自信。知識是敲門磚，更是一扇窗，通過國學教育（在這里，國學教育指的是以漢民族文化為主干，以儒家道德為主體的民族優秀傳統文化的傳授和弘揚），大學生能夠發現除了影響世界進程的四大發明，我們還有“自強不息，厚德載物”的意志品質，有“仁義禮智信、溫良恭儉讓”的君子之德，有“見素抱樸”、“上善若水”的人生哲理，有承載中華民族文化和心理的漢字，有數不勝數的文學高峰和熠熠閃光的文學作品，有蘊含人生況味的琴棋書畫，有厚重輝煌的人類歷史，有無可比擬的工藝技術，還有最先進的政治制度和文化制度。這些不僅在產生的時代不遜色于西方的歷史文化，而且在很大程度上比他們更稀缺，更先進，更符合人的自由發展，更利于應對當今世界性的難題和人類的困境。有了這樣的認可，大學生才會有更理性的分析比較，不會一味地盲目崇拜，一味地排斥拒絕，激勵愛國之心和報國之志，用于應對外來文化的洪水猛獸，體悟民族文化的不可多得。二是理解基礎上的對于民族文化價值的探索和體悟。文化信仰和傳承是一個民族的核心，深層次來看，民族文化信仰的培育并不主要在于實物和文化典籍的傳承，雖然必須有這種載體，但更主要是一種民族文化心理和價值觀的傳遞，“構成民族特征的各種文化要素的傳遞,只有經過心理傳承的過濾和整合,才能為該民族的社會群體所共識”。[2]“國學代表了中國浩瀚五千年文明積淀中的核心價值,代表了中國文化博大精深的精神成就。”[3]而且，毫無疑問的是教育的主體是作為自由個體的大學生，所謂的“深入人心”靠的是大學生對種種價值觀念和倫理道德的自我評判和體悟，以及再生產、再復制性質的探索，探索隱藏在國學知識里的真、善、美。民族文化的超越時代性需要傳承主體的探索和體悟，進而形成個體和群體共通的民族文化心理和信仰。因此，國學教育在達到知識傳授的目的基礎上，更重要的意義在于促使大學生在精神和心理的維度去理解、接納、體悟中華民族文化。三是基于文化自覺的民族文化傳統踐行和升華。“所謂文化自覺,是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’,知曉該文化的誕生、形成過程,知曉該文化所具有的特色和優勢,了解該文化所存在的缺陷和不足,了解它在世界文化中的地位和作用,了解它的未來發展方向和發展趨勢。簡言之,就是要有正確、健康的文化觀。”[4]基于認知和體悟的民族文化自覺更利于大學生發揚文化精髓，完善道德素質。盡管信仰關涉人的終極價值和文化心理，但正如體現為宗教儀式活動的一樣，民族文化信仰應該在大學生的日常行為和生命實踐中呈現出來，因為信仰必然靠著它指導下的（實踐）行為才成為這樣一種我們看不見但是我們承認其存在的精神活動，反過來，一種活動會產生并鞏固一種文化信仰。所以，大學生民族文化信仰的培育和鞏固，必須也必然會由認知和體悟遞進到實踐行為。從知識類型來講，國學教育中不僅有理論性和思辨性的知識，同時也蘊含了豐富的應用型和技術性的知識，在吃穿住行、人際交往、修養生性等方面可以為大學生提供指導，能在行為失范、自我迷失的時候對大學生進行矯正，更能在無路可走、面臨挫折的人生關口提供一種來自靈魂的支持。

三、國學教育開展的可能形式及相關問題探討

大學可以從不同的角度和層次開展國學教育，以國學精華來培植大學生群體的中華民族文化信仰。一是構建大學國學教育課程體系，開設國學教育相關課程，我們已經看到席卷全社會的“國學熱”已經開始在大學校園蔓延，部分有條件的高校已經開設了國學或傳統文化類的院系、專業，出版了多種國學類教材，著力培養民族文化領域專業型的精英人才，希望藉此引領整個大學及全社會對民族（傳統）文化的學習、研究和探索。對于更多的高校來說，受限于師資及辦學類型多種因素，以通識課的形式開展國學教育更具普適性，受眾面更廣，效果也更好。但在此種普及型的國學教育開展過程中同樣需要不斷加強師資建設，豐富國學教育的課程門類，既要有概要性的國學課程，幫助學生走近民族文化，認識民族文化，理解民族文化；更要從文學、歷史、哲學、藝術以及服飾、飲食等各個方面有條件地開設國學類課程，以及專題性講座擴展廣度和深度，形成系統，便于大學生選擇符合自己審美興趣的課程進行研修。另一方面，我們的國學教育更要走出課堂，以靈活多樣的活動形式親近大學生，要把國學教育及傳統文化弘揚作為大學校園文化建設的重要部分，借助社團等學生組織，借助傳統民族節日等契機，將民族文化的傳統性和時代性有機融合，將國學精要與大學生課外活動結合起來，益智益趣，使民族文化的魅力以一種可觀可感可參與的形式呈現出來，潛移默化地培養大學生民族精神和鞏固大學生民族文化信仰。還需要澄清的問題是民族文化信仰和民族意識的區別。民族意識是民族精神的核心，它是民族共同生活體長期積淀和內化形成的民族本位觀念，強調的是一個族群的生存空間、生存利益和繁衍存續，是構成民族精神的基本要素，指向的是現代民族國家的構建。而民族文化信仰則是一種民族文化心理，是民族意識的基底，是個體對群體精神生活的積極向往，由對本民族文化的認可和禮敬能夠升華為一種明確的民族觀念。信仰產生力量，信仰同時具有一種排外特性，尤其是在今天全球化的語境下，培育民族信仰一定要擺脫“狹隘民族主義”的影響，培育大學生民族文化信仰不僅僅是為了本民族政治利益和生存權益，同樣也是為了作為全人類財富的民族文化的傳承和傳播，不是站在對立面排斥外來文化，而是在借助民族文化信仰的力量豐富我們的民族特色文化，使其在人類生活共同體視閾中具有更廣泛的意義和價值。

作者：王發奎 單位：攀枝花學院發規處

參考文獻：

[1]錢穆.國史大綱[M].上海：商務印書館，1994：2.

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（二）實現人才培養目標的需要食品這一行業是涉及民生的發展行業，也是百姓不折不扣的良心行業，其對從業人員具有較高的道德素質要求。隨著我國食品產業經濟的迅猛發展，對高素質高技術含量的人才需求量逐年增加，高校專業教育方向正好能夠滿足企業對高技術含量人才的迫切需求。因此，需要將傳統飲食文化貫穿在高校食品專業人才培養的階段里，使技術水平含量和文化成為學生不斷成長的雙翼，有利于實現培養人才的目標以及學生在社會上的不斷攀登。

（三）飲食文化的傳承需要引起大學生的重視中國傳統飲食文化歷史悠久、內涵博大精深、名聲源遠流長，由于改革開放的不斷深入，大量的國外思想潮流和思想觀念的不斷涌入，使中國的思想觀念、道德意識甚至價值取向都呈現出多元化的引導，暗示了對不同性質的文化分辨模糊，因而逐漸對飲食和文化失去了自信心。導致大部分學生盲目崇拜西方風俗文化，貶低本國民族文化，大學生的民族信心與自尊心受到極大傷害。因此，要弘揚中國傳統飲食文化，增強大學生的自信心和自尊心，保護并發揚本國飲食文化，傳承飲食文化要引起當代大學生足夠重視。甚至把它看做是維護民族的一種權益，保護本國文化的強烈意識。因此，作為食品相關專業的學生，弘揚我國博大精深、歷史悠久的飲食文化責無旁貸。特別是在改革開放以后市場經濟的大浪下，更需要大學生不拘一格地去研究好、繼承好中國民族優秀文化傳統，為社會精神文明建設和文化建設貢獻年輕的力量。

二、在教學中傳承傳統飲食文化的對策

（一）充分營造中國傳統飲食文化的學習氛圍把中國傳統文化的學習與培養大學生的品德的提升、完美人格的樹立與文化素養有機結合起來，結合《中國飲食文化》課程中所說的“飲食風俗文化”“飲食禮儀文化”等相關章節內容聯系起來，是學生誦讀經典文化的一種學習方法，這也正是在潛移默化地提升大學生人格修養的一個循序漸進的過程。

1.禮德傳承。清華大學教授認為：如今在高校教育當中，存在的一個比較普遍問題就是，在大學校園里只注重專業知識和技能方面的單純教育，而卻忽視了個人的道德情操、職業道德、人文關懷等非專業方面的教育。許多人認為上大學的學生目的普遍都是為了個人有一份可靠而穩定的工作，前程似錦，一帆風順。所以，他們一旦畢了業，就想要立刻賺錢，過上安穩的日子，至于民族是否興衰、社會是否因存在某些問題而阻礙發展，都覺得與自己毫不相干。目前，高校大學生內心普遍都沒有文化自尊和文化自覺，這是一個國家和民族非常可悲甚至是恐懼的一種社會現象。

2.人格素養的培養。《易經》中說：“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”，是要求后人生活上自強不息，積極進取，勇于承擔社會責任。孔子提倡：“發憤忘食，樂以忘憂”，是激勵后人發憤圖強，敏而好學，學而不倦的樂觀精神。用這種精神來教育當代大學生，讓他們掌握所學的專業知識和積極學習傳統飲食文化成果精髓的追求精神，還要注重人生的現實意義，即注重藝術品位與人生價值，注重人生自我修養和人格的建立。

（二）在高校食品專業人才培養中加強飲食文化的教育

1.幾千年的華夏文明造就了璀璨輝煌的文化，這是祖先留給人們的寶貴財富，需要我們更好地繼承和發揚。中華傳統飲食文化自成體系、博大精深，蘊涵豐富理念、政治思想、風俗禮儀等，與我們平時日常生活緊密相聯，更是繼承了我國民族優秀文化思想。因此，高校應大量宣傳并且在專業課中進行普及教育，作為專業知識的有益擴充，完善知識框架結構。通過調整食品專業課程體系安排，把飲食文化作為人才培養方向其中一門必修課程，得到學生對文化學習的重視，形成要學習高端技術必先學習傳統文化成果的精髓。這樣，將飲食文化這門課程應用于高校食品專業人才培養方案當中，不僅增強了傳統飲食文化感染力和凝聚力，而且還能讓學生更好地了解文化知識，完善教學制度的時效性，使學生內心世界得到豐富，這樣利于學生自身素質教育的全面升華。

2.培養從業自信心，增強社會責任感。我國飲食文化在當今世界上聲譽名揚天下，中國飲食聞名于天下。例如，兩千年前淮南王劉安發明的豆腐，諸葛亮發明饅頭比西式漢堡包早一千多年，這都是古時候了不起的時明，直到現代依舊影響著我們日常生活的習慣乃至全人類的生活飲食習俗。“民以食為天”，目前，傳統飲食仍舊是國內外第一大行業，世界500強企業有大部分行業與飲食相關。諸如此類的飲食文化有利于激發當代大學生的學習激情，增強社會責任感，并且培養他們的從業信心和自豪感。